Sayan Ekadashi – Deva Sayani Ekadashi – Padma Ekadashi, aus dem Bhavishya-uttara Purana.
Der heilige König Yudhishthira Maharaj sagte: „Oh Keshava, wie heißt dieser Ekadashi, der während der hellen 14 Tage des Monats Ashadha (Juni – Juli) stattfindet? Wer ist die anbetungswürdige Gottheit für den verheißungsvollen Tag, und wie wird dieses Ereignis befolgt?“
Lord Sri Krishna antwortete: „Oh Verwalter dieses irdischen Planeten, ich werde Dir gerne ein wunderbares historisches Ereignis erzählen, das der Deva-Lord Brahma einst seinem Sohn Narada Muni erzählte.
„Eines Tages fragte Narada Muni seinen Vater: ‚Wie heißt der Ekadashi, der ähnlich wie Du während der hellen Zeit des Monats Ashadha erscheint? Erzähle mir bitte, wie ich diesen Ekadashi befolgen soll und so dem Höchsten Herrn, Sri Vishnu, gefallen kann.“
Lord Brahma antwortete: “Oh großer heiliger Redner, oh bester aller Weisen, oh reinster Geweihter von Lord Vishnu, Deine Frage ist wie immer für die ganze Menschheit ausgezeichnet. Es gibt nichts Besseres als Ekadashi, den Tag von Lord Sri Hari, in dieser oder jeder anderen Welt. Er macht sogar die schlimmsten Sünden zunichte, wenn er richtig befolgt wird. Aus diesem Grund werde ich Dir vom Ashadha-shukla Ekadashi erzählen.
„Das Fasten an diesem Ekadashi reinigt einen von allen Sünden und erfüllt alle Wünsche. Daher ist jeder, der es versäumt diesen heiligen Fasttag zu begehen, ein guter Kandidat für den Eintritt in die Hölle. Ashadha-shukla Ekadashi ist auch als Padma Ekadashi bekannt. Nur um dem Höchsten Herrn Hrishikesha, dem Meister der Sinne, zu gefallen, sollte man an diesem Tag fasten. Höre gut zu, oh Narada, wenn ich Dir von einem wunderbares historisches Ereignis erzähle, das in den heiligen Schriften zu diesem Ekadashi aufgezeichnet wurde. Allein das Anhören dieser Erzählung zerstört alle Arten von Sünden, zusammen mit allen Hindernissen auf dem Weg zur spirituellen Vollkommenheit.
„Oh Sohn, es war einmal ein heiliger König in der Surya Vamsha (Sonnen-Dynastie), der Mandhata hieß. Weil er immer für die Wahrheit eingetreten ist, wurde er zum Kaiser ernannt. Er kümmerte sich um seine Untertanen, als wären es seine eigenen Familienmitglieder und Kinder. Wegen seiner Frömmigkeit und seiner großen Religiosität gab es in seinem ganzen Königreich keine Pest, Dürre oder Krankheit. Alle seine Untertanen waren nicht nur frei von Störungen aller Art, sondern auch sehr wohlhabend. Die eigene Schatzkammer des Königs war frei von unrechtmäßig erworbenen Geldern, und so regierte er viele Jahre glücklich.
Einmal jedoch herrschte wegen einer Sünde in seinem Reich eine dreijährige Dürre. Die Untertanen sahen sich auch von einer Hungersnot heimgesucht. Der Mangel an Speisekörnern machte es ihnen unmöglich, die vorgeschriebenen vedischen Opfer zu verrichten, ihren Vorfahren und den Devas Grita (Ghee) Opfergaben darzubringen, sich an irgendeiner rituellen Verehrung zu beteiligen oder sogar die vedischen Literaturen zu studieren. Schließlich traten sie alle in einer großen Versammlung vor ihren geliebten König und sprachen zu ihn: „Oh König, du sorgst immer für unser Wohlergehen, also bitten wir jetzt demütig um deine Hilfe. Jeder und alles auf dieser Welt braucht Wasser. Ohne Wasser wird fast alles nutzlos oder tot. Die Veden nennen Wasser nara, und weil der Höchste Persönliche Gott auf Wasser schläft, ist Sein anderer Name Narayana. Gott macht seine eigene Wohnung auf dem Wasser und ruht sich dort aus.
Es wird gesagt, dass drei Dinge ohne Wasser nicht existieren können; Perlen, Menschen und Mehl. Die wesentliche Eigenschaft einer Perle ist ihr Glanz, und zwar aufgrund des Wassers. Die Essenz eines Mannes ist sein Sperma, dessen Hauptbestandteil Wasser ist. Und ohne Wasser kann Mehl nicht zu Teig verarbeitet und dann zu verschiedenen Brotformen gebacken, angeboten und gegessen werden. Manchmal wird Wasser jala-narayana genannt, der Höchste Herr in Form dieser lebenserhaltenden Substanz – Wasser.
In Seiner Gestalt als Wolken ist der Höchste Herr am ganzen Himmel gegenwärtig und gießt Regen aus, aus dem die Körner wachsen, die jedes Lebewesen erhalten.
“ „Oh König, die schwere Dürre hat einen großen Mangel an wertvollem Getreide verursacht. Daher sind wir alle unglücklich und die Bevölkerung nimmt ab, wenn Menschen sterben oder Ihr Königreich verlassen. Oh bester Herrscher auf Erden, bitte finde eine Lösung für dieses Problem und bringe uns wieder zu Frieden und Wohlstand.“
„Der König antwortete: „Ihr sprecht die Wahrheit, denn Körner sind wie Brahman, die absolute Wahrheit, die in Körnern lebt und dadurch alle Wesen erhält. Tatsächlich lebt die ganze Welt von Getreide. Warum gibt es in unserem Königreich eine schreckliche Dürre? Die Heilige Schrift diskutiert dieses Thema sehr gründlich. Wenn ein König (oder ein Staatsoberhaupt) nicht religiös ist, leiden sowohl er als auch seine Untertanen. Ich habe lange über die Ursache unseres Problems nachgedacht, aber nachdem ich meinen früheren und gegenwärtigen Charakter untersucht habe, kann ich ehrlich sagen, dass ich keine Sünde finde. Dennoch werde ich zum Wohle aller Ihrer Untertanen versuchen, die Situation zu verbessern.“
Auf diese Weise in Gedanken versammelte König Mandhata seine Armee und sein Gefolge, erwies mir seine Ehrerbietungen und betrat den Wald. Er wanderte hier und da umher, suchte in ihren Ashrams nach großen Weisen und erkundigte sich, wie die Krise in seinem Königreich gelöst werden könnte. Endlich stieß er auf den Ashram eines meiner anderen Söhne, Angira Muni, dessen Glanz alle Himmelsrichtungen erleuchtete. Angira saß in seiner Einsiedelei und sah aus wie ein zweiter Brahma. König Mandhata war sehr erfreut diese, erhabenen Weisen zu sehen, dessen Sinne vollständig unter Kontrolle waren.
Der König stieg sofort von seinem Pferd ab und brachte den Lotusfüßen von Angira Muni seine ehrerbietigen Ehrerbietungen dar. Dann legte der König seine Handflächen zusammen und betete um den Segen des Muni. Diese heilige Person erwiderte, indem sie den König mit heiligen Mantras segnete. Dann fragte er ihn nach dem Wohlergehen der sieben Glieder seines Königreichs. Die sieben Glieder einer Königsdomäne sind der König selbst; die Minister; seine Schatzkammer; seine Streitkräfte; seine Verbündeten; die Brahmanen; die Opferleistungen im Königreich und die Bedürfnisse der Untertanen unter seiner Obhut.
Nachdem er dem Weisen erzählt hatte, wie die sieben Glieder seines Königreichs lagen, fragte König Mandhata den Weisen nach seiner eigenen Situation und ob er glücklich sei. Dann fragte Angira Muni den König, warum er eine so schwierige Reise in den Wald unternommen habe, und der König erzählte ihm von der Bedrängnis seines Königreichs. Der König sagte: „Oh großer Weiser, ich regiere und bewahre mein Königreich, während ich den vedischen Anweisungen befolge, und daher kenne ich den Grund für die Dürre nicht. Um dieses Rätsel zu lösen, habe ich dich um Hilfe gebeten. Bitte helfe mir das Leiden meiner Untertanen zu lindern.“
Angira Rishi sagte zum König: “Das gegenwärtige Zeitalter, Satya Yuga, ist das beste aller Zeitalter, denn in diesem Zeitalter steht Dharma auf allen vier Beinen (Wahrhaftigkeit, Strenge, Barmherzigkeit und Reinheit). In diesem Zeitalter respektiert jeder Brahmanen als die obersten Mitglieder der Gesellschaft. Außerdem erfüllt jeder seine beruflichen Pflichten, und nur zweifach geborene Brahmanen dürfen vedische Entbehrungen und Buße vollziehen. Obwohl dies ein Standard ist, oh Löwe unter den Königen, gibt es eine Shudra (uneingeweihte, ungeschulte Person), die ungesetzlich die Riten der Enthaltsamkeit und Buße in Deinem Königreich durchführt. Deshalb regnet es in deinem Land nicht. Du solltest diesen Arbeiter daher mit dem Tod bestrafen, denn dadurch wirst du die durch seine Taten verursachte Verschmutzung beseitigen und für deine Untertanen den Frieden wiederherstellen.“
Dann antwortete der König: „Wie kann ich einen skrupellosen Darsteller von Strenge und Opfern töten? Bitte gib mir eine spirituelle Lösung.“
Der große Weise Angira Muni sagte dann: „Oh König, du solltest ein Fasten am Ekadashi einhalten, der während der hellen Wochen des Monats Ashadha stattfindet. Dieser glückverheißende Tag wird Padma Ekadashi genannt, und durch seinen Einfluss werden reichlich Regen und somit Getreide und andere Nahrungsmittel in dein Königreich zurückkehren. Dieser Ekadashi verleiht seinen treuen Befolgern Vollkommenheit, entfernt alle möglichen schlechten Elemente und zerstört alle Hindernisse auf dem Weg zur Vollkommenheit. Oh König, du, deine Verwandten und deine Untertanen sollten an diesem heiligen Ekadashi fasten. Dann wird sich zweifellos alles in deinem Königreich wieder normalisieren.“
Als der König diese Worte hörte, brachte er seine Ehrerbietung dar und kehrte dann in seinen Palast zurück. Als Padma Ekadashi erschien, versammelte König Mandhata alle Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras in seinem Königreich und wies sie an, diesen wichtigen Fasttag strikt einzuhalten. Nachdem sie ihn befolgt hatten, fielen die Regenfälle, wie der Weise es vorausgesagt hatte, und im Laufe der Zeit gab es eine reiche Ernte und einen reichen Getreideertrag. Durch die Gnade des Höchsten Herrn Hrishikesha, des Meisters der Sinne, wurden alle Untertanen von König Mandhata äußerst glücklich und wohlhabend.
„Deshalb, oh Narada, sollte jeder dieses Ekadashi-Fasten sehr streng einhalten, denn es verleiht dem treuen Devotee alle Arten von Glück sowie ultimative Befreiung.”
Lord Sri Krishna schloss: „Mein lieber Yudhishthira, Padma Ekadashi ist so mächtig, dass jemand, der nur von seinen Herrlichkeiten liest oder hört, völlig sündlos wird. Oh Pandava, jemand, der Mir gefallen möchte, sollte diesen Ekadashi, der auch als Deva-sayani Ekadashi bekannt ist, genau befolgen.
Deva-sayani oder Vishnu-sayani bezeichnet den Tag, an dem sich Lord Vishnu mit allen Devas (Halbgöttern) schlafen legt. Es wird gesagt, dass man nach diesem Tag bis Devotthani Ekadashi (Haribodhini/Probodhini/Devotthani/Uttana Ekadashi) keine neuen verheißungsvollen Zeremonien durchführen sollte, die während des Monats Kartika (Oktober – November) stattfinden, weil die Devas (Halbgötter) im Schlaf nicht in die Opferarena eingeladen werden können und weil die Sonne ihren Südlauf (Dakshinayanam) entlang wandert.
„Lord Sri Krishna fuhr fort: „Oh Löwe unter den Königen, Yudhishthira Maharaj, wer Befreiung will, sollte regelmäßig an diesem Ekadashi fasten, an dem auch das Chaturmasya-Fasten beginnt.“
Damit endet die Erzählung der Herrlichkeiten des Ashadha-shukla Ekadashi –
auch bekannt als Padma Ekadashi oder Deva-sayani Ekadashi – aus dem Bhavishya-uttara Purana.