Der fromme und heilige Yudhisthira Maharaj sagte: „Oh Herr, Du hast uns so wunderbar von den Herrlichkeiten des Saphala Ekadashi, der während der Dunklen vierzehn Tage (Krishna paksha) des Monats Pausha (Dezember – Januar) auftritt, berichtet. Jetzt sei mir bitte gnädig und erkläre mir die Details des Ekadashi, der in den hellen vierzehn Tagen (Shukla oder Gaura paksha) dieses Monats auftritt. Wie heißt er und welche Gottheit soll an diesem heiligen Tag angebetet werden? Oh Purushottama, Oh Hrishikesha, bitte erkläre mir auch, wie man Dich an diesem Tag erfreuen kann.
Lord Sri Krishna antwortete: „Oh heiliger König, zum Wohle der gesamten Menschheit werde ich dir jetzt erklären, wie Du das Fasten an Pausha-shukla Ekadashi befolgen kannst.
Wie bereits erläutert, sollte jeder die Regeln und Vorschriften der Ekadashi vrata nach besten Kräften einhalten. Diese Anordnung gilt auch für den Ekadashi namens Putrada, der alle Sünden zerstört und einen zur spirituellen Wohnstätte erhebt. Die höchste Persönlichkeit Gottes Shri Narayana, die ursprüngliche Persönlichkeit, ist die verehrungswürdige Gottheit der Ekadashi, und seinen treuen Anhänger erfüllt er fröhlich alle Wünsche und verleiht vollständige Perfektion. Daher gibt es unter allen lebenden und leblosen Wesen in den drei Welten (unteres, mittleres und höheres Planetensystem) keine bessere Persönlichkeit als Lord Narayana.
„Oh König, jetzt werde ich dir die Geschichte von Putrada Ekadashi erzählen, der alle Arten von Sünden beseitigt und einen Ruhm und Gelehrtheit verleiht.
„Es gab einmal ein Königreich namens Bhadravati, das von König Suketuman regiert wurde. Seine Königin war die berühmte Shaibya. Weil er keinen Sohn hatte, verbrachte er eine lange Zeit in Angst und dachte: “Wenn ich keinen Sohn habe, wer wird meine Dynastie weiterführen?” Auf diese Weise meditierte der König sehr lange in einer religiösen Haltung und dachte: ” Wo soll ich hin? Was soll ich machen? Wie kann ich einen frommen Sohn (Putra) bekommen? Auf diese Weise konnte König Suketuman nirgendwo in seinem Königreich Glück finden, auch nicht in seinem eigenen Palast, und bald verbrachte er immer mehr Zeit im Palast seiner Frau und dachte besorgt nur noch daran, wie er einen Sohn bekommen könnte.
So waren sowohl König Suketuman als auch Königin Shaibya in großer Not. Selbst wenn sie ihren Vorfahren Tarpana (Opfergaben von Wasser) anboten, dachten sie aufgrund ihres gegenseitigen Elends, es sei so undrinkbar wie kochendes Wasser. Sie dachten daher, dass sie keine Nachkommen haben würden, die ihnen nach ihrem Tod Tarpana darbieten könnten und das sie somit zu verlorene Seelen (Geister) werden würden. Der König und die Königin waren besonders bestürzt, als sie erfuhren, dass ihre Vorfahren besorgt waren, dass bald niemand mehr Tarpana darbieten würde.
„Nachdem der König und die Königin von dem Unglück ihrer Vorfahren erfahren hatten, wurden sie immer elender, und weder Minister noch Freunde oder sogar geliebte Menschen konnten sie aufmuntern. Für den König waren seine Elefanten, Pferde und Infanterie kein Trost, und schließlich wurde er träge und hilflos.
Der König dachte bei sich: ‚Es heißt, dass ohne einen Sohn die Ehe eine VerschwenDung ist. In der Tat bleiben für einen Familienvater ohne Sohn sowohl sein Herz als auch sein prächtiges Haus leer und elend. Ohne Sohn kann ein Mann die Schulden, die er seinen Vorfahren, den Halbgöttern (Devas) und anderen Menschen schuldet, nicht begleichen. Deshalb sollte jeder verheiratete Mann sich bemühen einen Sohn zu zeugen; So wird er in dieser Welt berühmt und erreicht endlich die glückverheißenden Himmelsbereiche. Ein Sohn ist ein Beweis für die frommen Aktivitäten, die ein Mann in den letzten hundert Leben ausgeführt hat, und eine solche Person erreicht eine lange Lebensdauer in dieser Welt, zusammen mit guter Gesundheit und großem Wohlstand. Der Besitz von Söhnen und Enkeln in diesem Leben beweist, dass man in der Vergangenheit Lord Vishnu, die Höchste Persönlichkeit Gottes, verehrt hat. Der große Segen der Söhne, des Reichtums und der scharfen Intelligenz kann nur erreicht werden, wenn der Höchste Herr, Shri Krishna, verehrt wird. Das ist meine Meinung. “
„So gedacht hatte der König keinen Frieden. Er blieb Tag und Nacht in Angst, von morgens bis abends, und von der Zeit, in der er sich nachts schlafen legte, bis zum Zeitpunkt des Sonnenaufgangs am Morgen waren seine Träume ebenso voller großer Angst. König Suketuman litt unter dieser ständigen Angst und Besorgnis und beschloss sein Elend Durch Selbstmord zu beenden. Aber er erkannte, dass Selbstmord einen Menschen in die höllische Bedingungen der Wiedergeburt versetzt, und so gab er diese Idee auf. Als der König sah, dass er sich allmählich Durch seine alles verzehrende Sorge um das Fehlen eines Sohnes selbst zerstörte, stieg er endlich auf sein Pferd und ging allein in den Dichten Wald. Niemand, nicht einmal die Priester und Brahmanen des Palastes wussten wohin er gegangen war.
„In diesem Wald, der voller Hirsche, Vögel und anderer Tiere war, wanderte König Suketuman ziellos umher und bemerkte all die verschiedenen Arten von Bäumen und Sträuchern wie Feigen, Belfrüchte, Dattelpalmen, Jackfrüchte, Bakula, Saptaparna, TinDuka, und Tilaka, sowie die Bäume Shala, Tala, Tamala, Sarala, Hingota, Arjuna, Labhera, Baheda, Sallaki, Karonda, Patala, Khaira, Shaka und Palasha. Alle waren wunderschön mit Früchten und Blumen dekoriert. Er sah Hirsche, Tiger, Wildschweine, Löwen, Affen, Schlangen, riesige Elefantenbullen in der Brunft, Kuhelefanten mit ihren Kälbern und vier Elefanten mit Stoßzähnen und ihren Gefährten in der Nähe. Es gab Kühe, Schakale, Kaninchen, Leoparden und Nilpferde. Als der König all diese Tiere in Begleitung ihrer Gefährten und Nachkommen sah, erinnerte er sich an seine eigenen Tiere, insbesondere an seine Palastelefanten, und so wurde er traurig, dass er geistesabwesend in ihre Mitte wanderte.
„Plötzlich hörte der König in der Ferne einen Schakal heulen. Erschrocken wanderte er herum und sah sich in alle Richtungen um. Bald war es Mittag und der König wurde müde. Er wurde auch von Hunger und Durst gequält. Er dachte: „Welche sündige Tat hätte möglicherweise dazu führen können, dass ich jetzt gezwungen bin so zu leiden, das mein Hals ausgetrocknet ist und brennt und mein Magen leer und knurrend ist? Ich habe die Devas (Halbgötter) mit zahlreichen Feueropfern und reichlich hingebungsvoller Verehrung erfreut. Ich habe auch allen würdigen Brahmanen viele Geschenke und köstliche Süßigkeiten für wohltätige Zwecke gegeben. Und ich habe mich um meine Untertanen gekümmert, als wären sie meine eigenen Kinder. Warum leide ich dann so? Welche unbekannten Sünden haben Früchte getragen und quälen mich auf diese schreckliche Weise? “
„In diesen Gedanken versunken, kämpfte sich König Suketumaan vorwärts und stieß schließlich, aufgrund seiner frommen Verdienste, auf einen wunderschönen Teich mit Lotus, der dem berühmten Maanasarova-See ähnelte. Es war mit Wassertieren erfüllt, darunter Krokodile und viele Fischarten, und mit Lilien- und Lotussorten. Die schönen Lotusblumen hatten sich der Sonne geöffnet, und Schwäne, Kraniche und Enten schwammen glücklich in diesen Gewässern. In der Nähe befanden sich viele schöne Ashramas, in denen viele Heilige und Weise lebten, welche die Wünsche eines jeden erfüllen konnten. In der Tat wünschten sie allen alles Gute. Als der König das alles sah, begannen sein rechter Arm und sein rechtes Auge zu zittern, ein Sakuna-Zeichen (für einen Mann), dass etwas Glückverheißendes passieren würde.
Als der König von seinem Pferd stieg und vor den Weisen stand, die am Ufer des Teiches saßen, sah er, dass sie die heiligen Namen Gottes auf Japa-Perlen cahnteten. Der König erwies seine Ehrerbietungen und sprach sie mit verherrlichenden Lobpreisungen an. Die Weisen beobachteten den Respekt, den der König ihnen entgegenbrachte, und sagten: „Wir freuen uns sehr über Dich, oh König. Bitte sage uns, warum Du hierher gekommen bist. Was beschäftigt Dich? Bitte teile uns mit, was Dein Herz begehrt. “
Der König antwortete: ‚Oh große Weise, wer seid ihr? Wie heißt ihr, sicherlich bedeutet eure Anwesenheit, dass ihr glückverheißende Heilige seid? Warum seid ihr an diesen schönen Ort gekommen? Bitte erzählt mir alles. “
Die Weisen antworteten: ‚Oh König, wir sind bekannt als die zehn Vishvadevas (die Söhne von Vishva; Vasu, Satya, Kratu, Daksha, Kaala, Kaama, Dhriti, Pururavaa, Maadrava und Kuru). Wir sind hierher zu diesem sehr schönen Teich gekommen, um zu baden. Der Monat Magha (Madhava mase) wird bald in fünf Tagen erscheinen (vom Magh Nakshatra), und heute ist der berühmte Putrada Ekaadasi. Wer einen Sohn wünscht, sollte diesen besonderen Ekadashi genau beachten. “
Der König sagte: ‚Ich habe mich so sehr bemüht, einen Sohn zu bekommen. Wenn ihr große Weise mit mir zufrieden seid, gewährt mir bitte den Segen einen guten Sohn (Putra) zu bekommen. “
Die Weisen antworteten: “Die wahre Bedeutung von Putrada ist ´Geber eines putra, eines frommen Sohnes´. Bitte befolge an diesem Ekadashi-Tag ein vollständiges Fasten. Wenn Du dies tust, wirst Du Durch unseren Segen – und Durch die Barmherzigkeit Lord Sri Keshavas, der in uns zugetan ist – sicherlich einen Sohn bekommen. “
Auf Anraten der Vishvadevas befolgte der König den glückverheißenden Fastentag des Putrada Ekadashi, gemäß den festgelegten Regeln und Vorschriften, und an Dvadasi erwies er allen immer wieder achtungsvolle Ehrerbietungen, nachdem er sein Fasten gebrochen hatte.
Kurz nachdem Suketumaan in seinen Palast zurückgekehrt war und vereinigte er sich mit seiner Königin. Königin Shaibya wurde sofort schwanger und genau wie die Vishvadevas vorausgesagt hatten, wurde ihnen ein strahlender, schöner Sohn geboren. Im Laufe der Zeit wurde er als heldenhafter Prinz berühmt, und der König erfreute seinen edlen Sohn, indem er ihn zu seinem Nachfolger machte. Der Sohn des Suketumaan kümmerte sich sehr gewissenhaft um seine Untertanen, als wären sie seine eigenen Kinder.
„Abschließend sollte jeder, Oh Yudhisthira, der seine Wünsche erfüllt haben möchte, Putrada Ekadashi strikt einhalten. Auf diesem Planeten wird jemand, der diesen Ekadashi genau befolgt, mit Sicherheit einen Sohn bekommen und nach dem Tod Befreiung erreichen. Jeder, der sogar lediglich von den Herrlichkeiten des Putrada Ekadashi liest oder hört, erhält den Verdienst, der durch die Durchführung eines Pferdeopfers erreicht wird. Um der ganzen Menschheit zu nützen, habe ich Dir dies alles erklärt. “
Damit endet die Erzählung der Herrlichkeit von Pausha-shukla Ekadashi oder Putrada Ekadashi aus dem Bhavishya Purana von Veda Vyasadeva.